不可知论





































不可知論这一说法的提出者托马斯·亨利·赫胥黎


不可知論英语:Agnosticism),或稱不可知主義,是一種哲學觀點,認為形而上學的一些問題,例如是否有來世、鬼神、天主是否存在等,是不為人知或者根本無法知道的想法或理論。不可知论包含着宗教怀疑主义,不像无神论者一样否认神的存在,只是認為人不能知道或確認其存在。不可知論者認為人類不可能得到真理,他們通常被算作非宗教的、世俗的,但是不一定沒有信仰。


不可知論者在現代工業化過程中人數顯著增加,在一些人口統計中,不可知論者常被認為是無神論者,或是無宗教,事實上一些有宗教信仰的人也可以是不知論者:一些人對於他的信仰未堅定,但是受到社會風氣或自小的環境影響,他們把他們的宗教當作是常識或是信念與傳統文化等等。




目录






  • 1 名字的來源


  • 2 分類


  • 3 一些哲学观点


    • 3.1 中國


    • 3.2 古希腊


    • 3.3 托马斯·亨利·赫胥黎


    • 3.4 查尔斯·达尔文


    • 3.5 勃特兰·罗素




  • 4 與其他哲學思想的關係


    • 4.1 懷疑論


    • 4.2 無神論


    • 4.3 逻辑实证主义




  • 5 参考書目


  • 6 参看


  • 7 相关主题


  • 8 外部参考


  • 9 外部链接





名字的來源


英语中agnostic这个词来源于希腊语a(没有)和gnosis(认识),是最早在1869年由英国的托马斯·亨利·赫胥黎创造的,用于描述他的哲学。



分類



由於信仰和知識的定義常被混淆,不可知論者常被誤認為是無神論者,然而不可知論者只是主張人不知道或不能知道神是否存在。例如當一個人「相信神的存在」時,他可能可「知道神存在」或「不知道神是否存在」,取決於神是否存在。


現代的不可知論者的理念可以分成若干子類:



  1. 强不可知論(Strong agnosticism):神是否存在的問題天生就是不可以被了解的,而人類缺乏根據一些所謂證據來得出這方面結論的能力。

  2. 弱不可知論(Weak agnosticism):神是否存在的問題現在没有答案,但并非完全不可能有結論。在没有更多的證據之前人們應該不要輕易做出判斷。

  3. 消極不可知論(Apathetic agnosticism):没有證據可以證明神是否存在。但神即使存在也對整個宇宙毫不相干,所以神是否存在只是個學術問題。


  4. 漠視主義(Ignosticism):神的概念没有意義,因為它不能産生可以用科學方法檢驗的結果,因此對它的討論毫無意義。

  5. 現代不可知論:哲學和形而上學的問題不能被證明或否定,但理性思維可以為其中的有意義假設建模,這一派不可知論不側重討論神的存在。

  6. 不可知有神論(Agnostic theism):不聲稱知道神的存在,而只是相信其存在。

  7. 不可知心靈主義(Agnostic spiritualism):認為神是否存在都有可能,并不信仰某一具體宗教,但過着一種不是唯物的心靈主義的生活。

  8. 不可知無神論(Agnostic atheism):認為神的存在與否是不可知的,所以不相信宗教。


在基督教神學中,觀察人認識神的四個向度,對不可知論稱為「未知區」分類:


















我知道 我不知
你知道
已知區
學習區
你不知
解說區
未知區


一些哲学观点


著名的不可知论哲学家们有:托马斯·亨利·赫胥黎、查尔斯·达尔文和伯特蘭·羅素。有人从大卫·休谟的著作,特别是《自然宗教对话录》认为他是不可知论者。但这一说法还正在争议之中。



中國


中國的某些傳統,從某種程度上說是一種不可知論。例如孔子說:「子不語怪力亂神」[1],但並沒有說「子不信鬼神」,也祭祀,說「祭神如神在」。又說:「鬼神之為德,其盛矣乎!」[2]認為鬼神的職能功效極大,卻也說「敬鬼神而遠之」[3]。子路問如何事奉鬼神,孔子卻冷答道:「你連人類都事奉不好,如何事奉鬼神呢?」,最後告訴子路“未知生,焉知死”[4];管好生命中的事情就夠了,不必再想死後的事,孔子的言語,很典型地說明了東方的不可知論。



古希腊


不可知论在古希腊哲学中以怀疑论的形式出现,并占有一席之地。它的支持者普罗泰格拉《论神》这本书一开头就说:“至于神,我没有把握说他们存在或者他们不存在,也不敢说他们是什么样子;因为有许多事物妨碍了我们确切的知识,例如问题的晦涩与人生的短促。”,不可知論還有皮洛(极端怀疑主义哲学家)和卡爾內阿德斯等人支持。



托马斯·亨利·赫胥黎


虽然不可知论的基本观点和怀疑主义一样古老,但是赫胥黎特别创造了“不可知”和“不可知论”这两个词,用来概括他对同时代形而上学主义,特别是无条件(哈密尔顿)和不可知晓(赫伯特·斯宾塞)这两个新发展的看法。因此弄清赫胥黎本人的看法很重要。他在1869年才开始使用“不可知”这一词,但他本人的意见成型要早于此。在给查尔斯金斯利的一封信(1860年9月23日),他广泛地讨论了自己的观点:


















查尔斯·达尔文



1879年,当达尔文撰写他的自传的时候,收到一封来信,询问他,是否有神论和演化论相容,他是否相信神。他回复说“可能会是个热心的有神论者和演化论者”,例如以金斯利(Charles Kingsley)和亞薩格雷(Asa Gray)引证为例,对达尔文自己来说,他「永远不是一个否认神存在的意义上的无神论者」。他还附加说“我觉得一般来说(随着我的年龄增长)但不总是,‘不可知论者’对我的想法是一个更加正确地描述”。



勃特兰·罗素



勃特蘭·羅素的小冊子《我為什麼不是基督徒》是對不可知論信條的經典闡述。這本同名小書是基於他1927年發表的演說。文章首先簡單闡述羅素反對有神論論據,然後詳細論述其對基督教教義之道德反對。最後他更呼籲他的讀者要用「無懼的態度和開放的智慧」「獨立自主、公平正直地看世界」。在罗素后来的小册子《我是一个无神论者或者不可知论吗?》(副标题:对面对新教条所持容忍态度的辩论)中,他确认,他在哲学意义上是一个不可知论者,不知道神是否真的存在。然而在同一部作品中,他也接纳,无神论者这一称呼能更加好的表达非哲学追随者的宗教姿态。



與其他哲學思想的關係



懷疑論


雖然不可知論與懷疑論類似,但不可知論不同於懷疑論,不可知論同實證主義方法相一致,而懷疑論則與實證主義方法相反。實證主義強調自然科學和社會科學的成就和可能性。懷疑論者甚至會和無神論(Atheism)、有神論(Theism)、創造論(Creationism)、智慧設計論(Intelligent Design)一樣反對不可知論。


不可知論另外一個與懷疑論不同的地方是,懷疑論的質疑對象是知識(真理的途徑),不可知論的質疑對象則是真理(通常指神)。



無神論


無神論果斷的否認了神的存在,因而也反對不可知論對神的存在抱著的可能性。不可知論則主張人類沒辦法能得知世上的真理,認為無神論武斷和魯莽。即使不可知论与无神论在一定程度上接近,但是不可知论并不是“弱化的无神论”。



逻辑实证主义


邏輯實證主義者,如卡納普(Rudolph Carnap)和艾耶尔(A. J. Ayer),對不可知論的想法是「談論本身就是一種錯誤的」他們提出論據维根斯坦的名著《逻辑哲学论》中的“对于不可说的东西我们必须保持沉默”,視任何有關神的言論(確定或否定)都為純粹的謬論。邏輯實證哲學家和類似的思想學派的擁護者認為,有關宗教或其他超然存在經驗的陳述沒有事實價值,也被視為毫無意義。包括一切有關神的言論,甚至是那些否定對神的認識的可能性的不可知論也一樣。在《語言、真理與邏輯》中,艾耶尔明確地反駁不可知論——基於不可知論一方面聲稱對上帝的知識是根本無法知道的,另一方面卻聲稱神是有意義的,因為加以討論。



参考書目



  • 托馬斯·亨利·赫胥黎,《托馬斯·亨利·赫胥黎文選》,ISBN 1-85506-922-9


  • 托馬斯·亨利·赫胥黎,《人在自然的位置》(Man's Place In Nature), ISBN 0-375-75847-X


  • 伯特蘭·羅素,《我为什么不是基督徒》, ISBN 0-671-20323-1


  • 大衛·休謨,《关于自然信仰的对话》, ISBN 0-14-044536-6


  • 阿爾弗雷德·艾耶爾,《语言,真理和逻辑》,ISBN 0-486-20010-8


  • 维特根斯坦,《逻辑哲学论》,ISBN 978-7-100-02982-7



参看



  • 知識論

  • 无神论

  • 自然神论

  • 有神论

  • 理性主义

  • 宗教

  • 世俗主义

  • 懷疑論

  • 托马斯·亨利·赫胥黎

  • 伯特蘭·羅素



相关主题


  • 本原


外部参考


Public Domain 本條目出自公有领域:Chisholm, Hugh (编). 大英百科全書 第十一版. 劍橋大學出版社. 1911年. 



外部链接







  • The Secular Web


  • 我为什么不是基督徒作者罗素(Bertrand Russell)(1927年3月6日)。

  • 关于不可知论的反思和引用

  • 斯坦福百科全书哲学卷


  • 不可知論者與懷疑論[永久失效連結]

  • 不可知論者與懷疑論







  1. ^ 《論語·述而》


  2. ^ 《中庸》


  3. ^ 《論語•雍也》


  4. ^ 《論語・先進》




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