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五福大帝
五福大帝，又稱五福王爺、五靈公或五靈官[1][2][3]，本掌管瘟疫之瘟神，後被奉為民間的逐疫之神，也被福州人奉為鄉土守護神、陰間的司法神。這種「逐疫五神」類信仰對流行與閩南的王爺信仰與城隍信仰也有相當的影響。而據說八家將則源於五福大帝的幕府神將。[4]
五神名號分別為為：顯靈公張元伯、應靈公鐘士秀（一作鐘士貴）、宣靈公劉元達、揚靈公史文業、振靈公趙公明（一作趙光明）。
此外，五福大帝下轄五毒大神，又稱五毒神君。五毒神君與五福大帝為不同神，稱號相近，時遭混淆。[5]
目录
1 造像
2 源流
2.1 民間傳說
2.2 名號（拆五帝廟，起觀音亭）
2.2.1 神名
2.2.2 廟名[8]
2.3 早期文獻
3 興衰
3.1 民間奉祀
3.2 官方查禁
3.3 信仰
3.4 意見
4 從神
4.1 文職
4.2 武職
5 宮廟
6 註解
7 參考資料
8 相關條目
9 外部連結
造像
- 顯靈公張元伯，金面額頭有一道刮痕。
- 應靈公鍾士秀，青面、花斑、嘴腫。
- 宣靈公劉元達，赤面，濃眉大眼。
- 揚靈公史文業，白面。
- 振靈公趙公明，黑面怒目。
源流
五方瘟神是很早就有的信仰，在《三教源流搜神大全》紀錄：「昔隋文帝開皇十一年六月內，有五力士現於凌空三五丈，身披五色袍，各執一物。一人執杓子并罐子；一人持皮袋并劍；一人執扇；一人執鎚；一人執火壺。帝問太史居仁曰：『此何神？主何災福也？』張居仁奏曰：『此是五方力士，在天上為五鬼，在地為五瘟。名五瘟，春瘟張元伯、夏瘟劉元達、秋瘟趙公明（一說趙光明）、冬瘟鐘仕貴，總管中瘟史文業。如現之者，主國民有瘟疫之疾，此為天行時病也。』」
民間傳說
最早為福州一帶的地方保護神。這項傳說成為王爺信仰中「五瘟神系」的由來。福州人傳說，所指五人為張元伯、鍾士秀、劉元達、史文業和趙光明。相傳五士人為朋友，青樓曉唱，酒肆夜遊，因見瘟鬼於井中施放疫毒，乃以身投井留書示警而死，後人感念其捨身救人，建廟祀之，後經玉皇大帝封張為顯靈公，鍾為應靈公，劉為宣靈公（也稱劉主公），史為揚靈公，趙為振靈公，合稱為「五靈公」，專為陽界驅除瘟疫，保境安民。一說，早期一村內，因張、鍾、劉、史、趙五個少年，發現了井水有毒，就以身試毒，均身殉死。民眾因而得知，一村保全，因這件大善行，因此玉帝封他們為五福王爺，代天巡狩。至今福州許多鄉里，都保留放王船的習俗。
清代施鴻保的《閩雜記》曰：「相傳五帝皆里中秀才，省試時，夜同至一處，見有群鬼在一井中下藥，相謂曰：此足死城中一半矣。五人叱之，不見。共議守井，勿令人汲。然汲者以為妄也，五人不能自明，有張姓者曰：『吾等當捨身救人。』乃汲水共飲，果中毒死。闔城感之，塑像以祀云。」
《榕城纪闻》记载的明崇祯十五年(1642年)福州祭祀五帝为例：“二月，福州疫起，乡例祈禳土神，有名为五帝者。于是，各社居民鸠集金钱，设醮大傩。初以迎请排宴，渐而至于设立衙署，置胥役，收投词状，批驳文书，一如官府。而五帝所居，早晚两堂，一日具三膳，更衣晏寝，皆仿人生礼。各社土神，忝谒有期，一出则仪仗车舆，印绶笺简，彼此忝拜；有中军递帖，到门走轿之异。更有一种屠沽及游手之徒，或妆扮鬼脸，或充当皂隶，沿街迎赛，互相夸耀。继作绸绉彩舟，极其精致，器用杂物，无所不备。兴工出水，皆择吉辰，如造舟焉。出水名曰‘出海’，以五帝逐疫出海而去也。是日，杀羊宰猪，向舟而祭。百十为群，鸣锣伐鼓；锣数十面，鼓亦如之。与执事者，或摇旗，或扶舟，喊呐喧闹，震心动魄。当其先也，或又设一傩，纸糊五帝及部曲，乘以驿骑，旋绕都市四周。执香随从者以数千计，皆屏息于烈日中，谓之‘请相’。及舟行之际，则疾趋恐后，蒸汗如雨，颠踬不测，亦所甘心，一乡甫毕，一乡又起，甚而三四乡，六七乡同日行者。自二月至八月，市镇乡村日成鬼国，巡抚张公严禁始止。”《乌石山志》也载：“闽中乡社，多奉五帝。五、六月间，昼夜喧呼，奉神出游，所谓‘请相出海’”
臺灣民間信仰，從《福州白龍庵扶鸞記事》之說。記事：五人為泉州府五縣之秀才，瑞桐張元伯，螺陽鍾士秀，銀同趙公明（或作趙光明），武榮劉元達，清溪史文業。此五秀才赴閩都應舉人試，夜宿福州府南門外瘟神廟。夜半忽見金光閃耀，瘟神乘輿出，廟內鬼差大呼「三山城當難，本部堂奉上帝敕，來收劫數中人。」命水猴、水鳥、蛤蚌、鱸魚、水蛙五妖怪，在五井中投放瘟毒。五人意將此事告知鄉民，但恐他人認為是怪力亂神之說，乃決議犧牲自己，各投一井，並且留書以示警。五人成仁後，託夢告知鄉民原委，並說玉皇大帝因五人捨身之德，已封為「五瘟大王」，主宰瘟疫，巡按天下，賞善罰惡。鄉民為報恩情，故建廟祭祀之[6]。
名號（拆五帝廟，起觀音亭）
神名
古時有位客居泉州的福州人，築小廟奉祀五福王爺，配祀觀音菩薩。用數幅紙寫上：「福州五瘟大王」，每張紙寫一個字，當作廟匾。
某日，巡撫命令禁止民間不正當的信仰。泉州府知府先到廟中探訪，問：「這是何神？」廟方回答：「五瘟大王。」知府又問：「在保佑甚麼呢？」廟方回答：「這神明主宰五方瘟疫的事宜，能夠對人類降福、施禍。」知府說：「這是五通神罷？改為佛寺，奉祀觀音菩薩就夠了。」一個刑名師爺是福州人，於是來幫腔，說：「不是『主宰五方瘟疫的事宜，能夠對人類施禍、降福』，是『去除五方瘟疫的事宜，能夠對人類去禍、降福』。」知府笑著說：「怎麼取名為『五瘟大王』呢！」師爺把「福州」之「福」字撕掉，貼在「瘟」字上，又撕掉「州」字，就變成「五福大王」。師爺說：「這神為福州所景仰的，可取名為『五福』。因為能轉禍為福，也可取名為『五福』。」從此稱「五福大王」，又尊為「五福大帝」。[7]
廟名[8]
民間故事，五福大帝廟多稱為庵，其來有自。
古時福州，有一個門閥舊族出身的窮儒生，家道中落，還是努力考取了秀才，每晚都在夜下挑油燈讀書，想要科場一搏。
一夜，其鄰居婦人透窗看見影子，以為油燈是雞腿，想起日前自己丟失了一隻生雞蛋的母雞，憤而投諸保正（約等於里長），要告秀才偷竊。保正質問儒生「何故偷雞，斯文掃地。」儒生百口莫辯，遂至巷口五福大帝廟向神明發誓，無奈圍觀的眾鄉民鼓譟，因而擲筊，以証清白。
誰知當日五福大帝廟中所有的神祇，均外出辦事，僅僅留下一個神將之靈，鎮守殿爐。好巧不巧，該神將生前為婦人的親戚，死後魂魄到五福大帝幕府服役。神將既是婦人親戚，自然偏袒婦人，讓儒生擲筊了九次，均為怒筊，意即神意「儒生為賊」。
鄉民議論紛紛，認為是儒生偷竊。儒生憤怒，賠了婦人銀錢，隻身流浪到金陵烏衣巷依親，隨即考取了孝廉。又上燕京會試，殿試取二甲進士，選庶常，點翰林，數年間平步青雲，後閩中匪亂，儒生奉命經略福建，隨即平亂，返回京師時，路見五福大帝廟，餘怒未消，命武士縱火燒之，再傳令諸道府縣，「五福大帝廟為瘟神淫祀，盡數燒毀。」又派一個營的士兵來尋找該婦人，婦人見勢頭不對，逃離了福州，從此不知所終。五福大帝託夢於保正與眾鄉民，重述其事，曰：「昔誤了伊，官威難犯。將廟重建，改號為庵。伊自不知，我方得安。」眾鄉民醒來互相奔告，夢中如出一轍，信徒只好紛紛改為觀音廟，並改稱為庵。福州人則把這故事改為一個俗諺：「拆五帝廟，起觀音亭。」比喻時勢變化之快，難以預料。
在五福大帝廟被毀禁時，有善信搶救了廟內五福大帝幕僚神陰陽都總管「麻总政」（麻總管、麻王爺）的神像，建廟奉祀，改稱「麻王爺廟」，改祀麻王爷以避祸。麻总政倒是像雙首長制的閣揆，为被迫「神隱」的國家元首「五福大帝」出面照顧信众。
早期文獻
載自《臺灣通史》卷二十二，連橫著，1920年
- 五福大帝，廟在鎮署之右，為福州人所建，武營中尤崇奉之，似為五通矣。然其姓為張、為劉、為鍾，為史、為趙，均公爵，稱部堂，僭制若帝王，歲以六月出巡，謂之逐疫。喬裝鬼卒，呵殿前驅，金鼓喧闐，男女雜遝，傾錢酬願，狀殊可憐。越二日以紙糊一舟，大二丈，奉各紙像置船中，凡百器用財賄兵械，均以紙綢為之，大小靡不具。愚民爭投告牒，齎柴米，舁舟至海隅火之，謂之送王。七月七日，又至海隅迎之。此瘟神爾，而與靈官皆竊五帝之號，是淫祀也。
臺灣廟宇表 （中所列多屬治內，其在鄉里者多略之）臺南府（附郭安平）
白龍庵：在鎮署之右 ，福州人建 ，祀五福大帝 ，則瘟神也 。
興衰
民間奉祀
華南沿海先民每逢瘟疫流行，便祭祀瘟神，以求驅除瘟疫。清代中葉，臺南流行瘟疫，以福州人為主的官兵，便自原鄉福州白龍庵分靈五靈官前來，設置臺南白龍庵。因白龍庵多為籍貫福州的軍人奉祀，人潮洶湧，不利於鄉民祭拜。泉漳士紳遂自白龍庵迎請神位，另建臺南西來庵。
五福大帝除了瘟神（王爺神）的性格，亦有陰間司法神的職能，類似城隍，福州話俗諺「五帝搦（福州话发音与“捏”相近，此处为“捉拿”之意）你去」[9]，即詛咒人死亡。故此神多半配祀冥判、陰陽都總管、范謝將軍、韓盧將軍、甘柳將軍等神祇，亦由范謝將軍、甘柳將軍等神將，組織為「家將」。白龍庵為五福大帝出巡所需，於是組織了家將團，作為主神護衛。依目前所見，如首創家將團體的台南白龍庵如意增壽堂與分衍西來庵吉聖堂都稱什家將，此一陣頭傳至嘉義地區後則多稱為八家將。
官方查禁
清代衙門，時常禁絕此類信仰，認為是五通、瘟神信仰，查慎行做过《福州太守毁淫祀歌》：「愚氓致貧蓋有術，祈福淫祠亦其一。八閩風俗尤信巫，社鼠城狐就私暱。巫言今年神降殃，癘疫將作勢莫當。家家殺牛磔羊豕，舉國奔走如風狂。迎神送神解神怒，會掠金錢十萬戶。旗旄夾道鹵簿馳，官長行來不避路。忽聞下令燔妖廬，居民聚族初睢盱。青天白日鬼怪遁，向來祗奉寧非愚。嗟嗟千年陋習牢相紐，劈正須煩巨靈手。江南狄公永州柳，此事今亡古亦偶，獨不見福州遲太守。」故善信往往又改稱為五顯靈官、五顯大帝等名，與馬天君信仰混合，或者改主神為五福大帝的幕僚神麻王爺。
臺灣日治時期，因余清芳等人以五福王爺的名號扶乩募眾，起事抗日，是為西來庵事件，總督府查禁臺南西來庵神祇，信眾遂改稱五顯大帝等。臺灣話俗諺曰：「余清芳，害死王爺公。王爺公無保庇，害死蘇阿志。蘇阿志無仁義，害死鄭阿利。」就是講述此事，民間之所以言「王爺公無保庇」者，乃因蘇有志藏身於王爺神案底下，卻遭揪出。另說則是蘇有志命鄭利，將起義的銀錢、會計帳冊放在王爺神案的夾層，但是事跡不密，遭到官方查獲，成為法院判決死刑的証據。[10]
信仰
時至今日，五福大帝為民間信仰正神之一支，信眾遍及海內外。台南市「白龍庵」是清光緒年間福州移民從福州祖廟分香而來的，馬祖居民之先祖多來至福建福州，同樣為馬祖帶來五福大帝信仰，於各島各村建有分靈廟殿，居民多稱「五靈公」，其中不乏有與五顯大帝（華光大帝）混合奉祀的現象，如牛峰境五靈公廟主神為五福大帝（五尊造像），配祀有天仙府五顯公（五尊造像），五顯公之主尊形象為白面三眼，然手持金磚之造型則同於華光大帝，可見五福大帝與五顯大帝（華光大帝）二者合流之情形。
意見
官方曾以為五福大帝為瘟神信仰而禁止，民間亦有以其為瘟神之說。然考五福大帝來源傳說，俱為五位大帝生前先知有「瘟神」（或瘟鬼）在城中五處水井放毒，故不惜自身投井示警，免於人民誤飲有毒之水，而受人民崇仰奉祀。以此而論，先有「瘟神」放毒，後有五福大帝免於人民受瘟神所害，邏輯上當為「逐瘟之神」，而非「施瘟之神」。若五福大帝為「瘟神」施瘟，而後又驅除瘟疫，於邏輯上則多有不通。因此不宜視「五福大帝」為「瘟神」，亦如「保儀大夫」有除瘟驅疫之功德，卻指其為「瘟神」，實為不妥。綜觀民間信仰中，媽祖、清水祖師、關聖帝君、玄天上帝等神俱在福建、臺灣等地區的傳奇故事中有除瘟、收瘟之功德，卻不因此視為「瘟神」，即是此理。
從神
文職
陰陽都總管（麻總管）、華學士、潘學士、單功曹、鄂功曹、康判官、龐判官、陳判官、劉判官、錢推官、田推官、陰主簿、陽主簿、烏長史、白長史、丁參軍、呂參軍。
武職
畢中軍、連元帥、江元帥、豆都督、利都督、秦節度、齊節度、楚總兵、燕總兵、李將軍、姜將軍、孫將軍、斌將軍、韓盧將軍、枷鎖將軍、范謝將軍、甘柳將軍、四季大神、五毒大神。
宮廟
- 福州白龍庵
- 福州仙踪寺
- 臺南白龍庵
- 臺南西來庵
- 臺中如意振龍堂
- 臺南六甲五龍宮
- 左營舊邑白龍庵
- 北港五福宮
- 旗山如意開基白龍庵(中館)
- 花蓮 花邑宣靈會館
- 馬祖南竿鄉牛峰境五靈公廟
- 馬祖北竿鄉橋仔清頭溪五靈公廟
- 旗山如意開基五龍殿(上頭館)
- 旗山如意開基五帝廟(下頭館)
- 小琉球水仙宮
- 台南廣慈院
- 高雄鳳邑清和宮
- 台南全台白龍庵五靈堂
- 台南永康大灣劉部堂
- 台南 南廠五靈殿
臺東市五龍庵- 南投埔里埔邑五福宮
- 台東 顯靈堂
- 台東 應靈堂
- 六龜 五帝殿
註解
^ 康豹專訪 傳統民間信仰中的「王爺」是什麼樣的神明？
^ 五福大帝 互联网档案馆的存檔，存档日期2013-09-27.
^ 王爺的臉譜 互联网档案馆的存檔，存档日期2013-09-26.
^ 神之舞者 八家將
^ 《東港采風》.東港鎮文史學會
^ 台南范靈堂社祀五靈公 逐疫護鄉里
^ 姚鐸《民風考聞》：古有福州人客居泉州者，築小廟奉祀，配祀觀音大士。以紙數幅書：「福州五瘟大王」，一字一紙，充為廟匾。年月日，巡撫令禁淫祀。泉郡太守先至，曰：「此何神？」對曰：「五瘟大王。」太守曰：「主何利益？」對曰：「主五方瘟疫事，其禍福人。」太守曰：「其為五通歟，改伽藍，奉觀音足矣。」一刑名幕賓為福州人，遂曰，「非『主五方瘟疫事，其禍福人』，乃『除五方瘟疫事，去禍，福人』。」太守笑曰：「何名『五瘟大王』！」幕賓撕「福州」之「福」字貼「瘟」字上。又去「州」字。即成「五福大王」。曰：「此神為福州所仰，可名『五福』。轉禍為福，又可名『五福』。」從此稱「五福大王」，又尊為「五福大帝」。
^ 手機新浪網，五方瘟神
^ 搦 一字连着五位神. 凤凰网（来源：海峡都市报）. 2014-03-06 [2016-10-02] （中文（简体））.
^ 王萬邦，《家將神兵－神祕威武的天下第一將》，商訊文化，2007年9月。
參考資料
連橫，《臺灣通史》- 王萬邦，《家將神兵－神祕威武的天下第一將》，商訊文化，2007年9月
- 盧道權，《臺灣的王爺信仰小故事》.修心書局
相關條目
- 西來庵事件
- 五顯大帝
- 五府千歲
- 五年千歲
- 八家將
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